Los siete chakras y sus colores: qué es tradición y qué se añadió después

Rojo, naranja, amarillo, verde, azul, índigo y violeta. Si has visto una pulsera de chakras, ese es el orden. Lo que casi nadie cuenta es que esa secuencia de arcoíris no viene de la India: la fijó la teosofía occidental en el siglo XX. Los chakras sí son tradición, y muy antigua; el arcoíris se les añadió después.

Vale la pena saberlo antes de hablar de los siete chakras y sus colores, porque cambia la forma de usarlos: no estás siguiendo un código secreto milenario, estás usando un mapa simbólico que alguien ordenó por colores para que fuera fácil de recordar. Y funciona igual de bien para lo que sirve.

De dónde vienen los chakras (y de dónde el arcoíris)

La palabra chakra significa «rueda» en sánscrito, y en los textos védicos más antiguos no designa ningún centro del cuerpo. Los chakras como puntos de energía aparecen más tarde, en el tantra hindú y budista: textos budistas de alrededor del siglo VIII mencionan cuatro, y el esquema de siete que conocemos hoy se consolida con un texto de 1577, el Ṣaṭ-chakra-nirūpaṇa de Pūrṇānanda, cuyo título significa «explicación de los seis chakras», porque el séptimo, la coronilla, se describe aparte.

El texto que los fija en Occidente es la traducción de John Woodroffe, de 1919; los teósofos ya hablaban de ellos antes, pero sin este detalle. Los textos indios sí asignan colores a los chakras, pero no son los del arcoíris: la paleta que hoy damos por buena parte de un libro del teósofo Charles Leadbeater de 1927, y la combinación completa de siete colores con sus siete cualidades no se populariza hasta los años setenta. Dicho de otro modo: el mapa es indio, la escala de colores es occidental y reciente.

Los siete, uno por uno

• Raíz · Mūlādhāra («raíz», base de la columna). Rojo. La tradición lo vincula a lo que sostiene: el cuerpo, la seguridad, lo material.
• Sacro · Svādhiṣṭhāna («donde tiene su base», bajo vientre). Naranja. Se asocia al placer, la creatividad y la emoción.
• Plexo solar · Maṇipūra («ciudad de la joya», ombligo). Amarillo. La voluntad y la confianza en uno mismo.
• Corazón · Anāhata («no golpeado», pecho). Verde. El afecto, la compasión, el vínculo.
• Garganta · Viśuddha («muy puro», garganta). Azul. Decir lo que se piensa.
• Tercer ojo · Ājñā («orden», entre las cejas). Índigo. La intuición y la claridad.
• Corona · Sahasrāra («de mil pétalos», coronilla). Violeta o blanco. Lo que va más allá de uno mismo.

En la tradición cada uno se representa con un número concreto de pétalos, que va de cuatro en la raíz a mil en la corona. Por eso en los dibujos antiguos aparecen como flores de loto, no como círculos de colores.

Por qué siete y no cuatro

El número ha cambiado con los siglos y según la escuela. Los textos budistas tántricos más antiguos que los mencionan hablan de cuatro; otros tratados hindúes posteriores llegan a enumerar nueve, doce o más. El esquema de siete que hoy damos por evidente es el de un texto concreto del siglo XVI, y se impuso en Occidente en buena parte porque fue el que tradujo John Woodroffe en 1919.

Es decir: no hay un número correcto de chakras que alguien descubriera. Hay mapas distintos, de escuelas distintas, y uno de ellos ganó por la vía de la traducción. Saberlo quita presión: si te encuentras una pulsera con ocho cuentas o un libro que habla de doce centros, no es un error, es otra tradición.

Y las piedras, ¿de dónde salen?

De ninguna tradición concreta: es una convención moderna y bastante variable. Si miras cinco fuentes distintas encontrarás cinco listas que no coinciden del todo. Las asociaciones más repetidas son jaspe rojo o granate para la raíz, cornalina para el sacro, citrino u ojo de tigre para el plexo solar, aventurina o cuarzo rosa para el corazón, sodalita o turquesa para la garganta, amatista o lapislázuli para el tercer ojo, y cuarzo transparente o selenita para la corona.

Esa es la lógica que siguen las pulseras de siete cuentas de colores: cada piedra representa un chakra, y se llevan juntas como recordatorio. No hace falta creer que la piedra haga nada para que el objeto cumpla su función, que es acordarte de aquello en lo que querías fijarte.

Cómo se usan en la práctica

Quien trabaja con ellos no los usa todos a la vez. Lo habitual es elegir uno, el que corresponde a lo que te traes entre manos, y dedicarle un rato: una vela de ese color encendida mientras lees o respiras, una pulsera que llevas esa semana, un momento al día en que te fijas en esa zona del cuerpo. La vela del tercer ojo y la de la garganta vienen en paquetes grandes precisamente porque están pensadas para una rutina, no para un día.

También hay quien usa un péndulo de siete piedras para tener los siete centros a la vista mientras medita. Fíjate en sus colores: no lleva naranja ni amarillo, y en su lugar hay una piedra blanca, una marrón y una negra. Otra prueba de que la escala de colores no es ninguna norma fija.

Qué son y qué no son

No hay ninguna evidencia científica de que los chakras existan como estructura física, ni manera de medirlos. No son órganos ni glándulas, y nadie los ha encontrado en una disección. Eso no los invalida como lo que son: un mapa simbólico del cuerpo, con siglos de recorrido en la meditación tántrica, que sirve para ordenar la atención.

Usados así, como herramienta de atención y no como medicina, no hay nada que objetar. Usados como sustituto de un tratamiento, sí: ninguna piedra ni ninguna vela cura nada.

Una advertencia que conviene hacer: cuando leas que tal chakra «está bloqueado» y que tal piedra lo «desbloquea», estás ante una afirmación que nadie puede comprobar. La tradición no habla así; ese vocabulario es de la literatura de autoayuda de las últimas décadas. Tomado como metáfora —«esta semana me cuesta decir lo que pienso, voy a fijarme en eso»— funciona. Tomado al pie de la letra, no lleva a ninguna parte.

Si quieres empezar, lo más sencillo es una pulsera de los siete colores o una vela del chakra que te interese. Los tienes en joyería espiritual y mística y en velas rituales, y si lo tuyo son las piedras en bruto, en cristales y minerales.